تكشف دراسة البدايات الكبرى للوجود عن أصول توقيفية كبرى لا يمكن للعقل البشري تفسيرها بالكامل إلا بالرجوع إلى قدرة إلهية عليا واعية. فظهور الكون بالانفجار العظيم big bang، ونشوء الخلية الأولى كأساس للحياة، وظهور الوعي البشري القادر على التجربة الذاتية subjective experience، واللغة البشرية المتكاملة منذ بداية الإنسان، كلها لحظات تأسيسية تتسم بالكمال الوظيفي، يقابل في دقته وكماله كمال الكائنات الحية نفسها. هذه البدايات ليست مجرد مراحل تطورية عشوائية، بل ترتبط بتدخل واعٍ مفترض لشرح نشأتها، إذ يشكل كل عنصر من هذه العناصر الأربعة –الكون، والحياة، والوعي، واللغة– منظومة متكاملة من الوظائف والقدرات التي تجعل الإنسان كائنًا عاقلا قادرا على التواصل والتفكير والتعبير الرمزي. وترتبط هذه الأصول الكبرى بعضها ببعض في وحدة متكاملة: فوجود لغة أولى مكتملة، وقدرة الإنسان على الوعي، والدقة في نشوء الحياة، والكمال التكويني للكون من حيث المكان والزمان والمادّة والطاقة، جميعها عناصر تتطلّب فرضية قدرة عليا لإطلاقها لأوّل مرة. ومن هذا المنظور، يتضح أن فهم هذه البدايات يشكل أساسا لفهم طبيعة الإنسان ولغته ووعيه وحياته ضمن الكون، ويؤسّس لإطار فلسفي وعلمي متكامل يربط بين هذه الأبعاد الأساسية للوجود.
تعريف : الأصول التوقيفية الكبرى
الأصول التوقيفية الكبرى، مصطلح يقصد به تلك البدايات الوجودية الأربع التي تمثّل لحظات تأسيسية في تاريخ الكينونة الإنسانية والكونية: نشأة الكون، ونشأة الحياة، ونشأة اللغة، ونشأة الوعي. وتمتاز هذه الأصول بأنّها لا تخضع للتفسير الطبيعي المحض، ولا يمكن ردّها إلى سلسلة علل داخلية متتابعة، إذ إنّ كلّ محاولة لتفسيرها من داخل النظام الكوني أو الحيوي أو الرمزي ينتهي إلى الدور أو إلى التسلسل المُتلاني (اللانهائي)، وهو ما يرفضه العقل الفلسفي والمنهج العلمي معا. بعبارة أخرى، فإنّ الأصول التوقيفية الكبرى، هي مجموعة من البدايات الأساسية للوجود، والتي يُفترض أنها لم تُخلق أو تُستنبط من النظام الطبيعي ذاته، بل وُضعت لأول مرة بواسطة قدرة إلهية عليا واعية، إذ تشكّل أساسا لا غنى عنه لكلّ ما يتبعها في الكون والحياة والمعرفة البشرية. ويشير مفهوم الأصول التوقيفية الكبرى إلى أن العقل البشري، مهما بلغ من قدراته التحليلية والملاحظة العلمية، لا يستطيع تفسير هذه البدايات بالاعتماد على قوانين الطبيعة وحدها، لأنها تتجاوز التسلسل السببي العادي، وتحتاج إلى تدخل خارجي فاعل ومعلّل أولي. إنّ هذه الأصول الأربعة توصف بالتوقيفية لأنّها من جهة عقلية ودينية لا يمكن أن تكون من صنع الإنسان أو الطبيعة العمياء، بل تتوقّف على فعل إلهي واعٍ أطلقها لأوّل مرّة. كما توصف بالكبرى لأنّها تمثّل الركائز الأساسية التي يستند إليها كل وجود لاحق: فالكون شرط الحياة، والحياة شرط الفكر والوعي، والوعي شرط اللغة واللغة شرط الثقافة والمعرفة. وبذلك، فإنّ الأصول التوقيفية الكبرى هي المسلّمات الوجودية التي لا سبيل لتفسيرها من دون افتراض علّة خارجية مطلقة، وهي التي تمنح الوجود معنى ومقصدا، وتؤكّد أنّ وراء النظام الكوني والحيوي والرمزي قدرة إلهية حكيمة أرادت أن يكون.
الأصول التوقيفية الكبرى
إنّ البحث في البدايات المطلقة يكشف عن أصول توقيفية كبرى يقف عندها العقل البشري عاجزا عن تقديم تفسير داخلي مكتفٍ بذاته، فلا يجد مخرجاً إلا بالرجوع إلى قوة إلهية واعية، تتجاوز حدود النظام الطبيعي وتمنحه انطلاقته الأولى. هذه الأصول تشكّل نقاطاً مفصلية في تاريخ الوجود، يمكن تلخيصها في أربعة محاور رئيسة:
1- نشأة الكون :
تشير الكِينِياء (علم الكونيات) الحديثة إلى أنّ الكون قد وُجد لأول مرّة في حدث يسمّى الانفجار العظيم big bang، إذ انبثق الزمان والمكان والمادّة والطاقة دفعة واحدة من حالة عدم ريزيائي. غير أنّ العلم لم يجب إلى الآن عن السؤال الغيبيائي الأعمق: لماذا وقع الانفجار أصلا؟ ولماذا من العدم؟ بل إنّ بعض الريزيائيين (مثل ستيفن هوكينغ) حاولوا تجاوز السؤال بالحديث عن قوانين كونية مكتفية بذاتها، غير أنّ هذه القوانين لا تفسّر سبب وجودها هي ذاتها، الأمر الذي يعيد السؤال إلى نقطة البداية. ومن هنا، يظلّ الكون في ظهوره الأوّل أصلا توقيفيا، لا يكتمل تفسيره إلا بعلّة عُليا خارج النسق الطبيعي.
2- نشأة الحياة :
أما الأصل الثاني فيتمثل في ظهور الخلية الأولى. فحتّى الآن، لم يتمكّن أي نموذج علمي من تفسير التحوّل من المادّة غير الحيّة إلى مادّة حيّة. إنّ الخلية –حتّى في أبسط صورها– تحمل تعقيدا مذهلا يشمل موافيق النسخ، والجُفرة الجينية، وإنتاج الطاقة، وكلّها أنظمة مترابطة لا يمكن اختزالها إلى تدرّج عشوائي محض. ويقرّ العديد من العلماء، مثل Francis Crick (مكتشف بِنْية DNA الحلزونية)، بأنّ ظهور الحياة يظلّ لغزا يتجاوز التفسير المادّي المباشر. وهذا يفتح الباب إلى القول بضرورة تدخّل خارجي واعٍ أطلق الحياة في صورتها الأولى.
3- الوعي :
الأصل الثالث هو الوعي، وهو من أعقد القضايا الفلسفية والعلمية على الإطلاق. فالوعي ليس مجرّد نشاط ريزيائي دماغي، بل يتضمّن الخبرة الذاتية subjective experience، أو ما يُسمّى في فلسفة العقل بكْوالِيا qualia، أي الإحساس الداخلي بالذات والزمن والمعنى والقيم. هذه الأبعاد لا يمكن تفسيرها بالعمليات العصبية والكيميائية وحدها، لأنّ المادّة –مهما بلغت درجة تعقيدها– لا تولّد تلقائياً حضورا ذاتيا. ولهذا سمّى ديفيد تشالمرز David Chalmers هذه الإشكالية بالمشكلة الصعبة للوعي the hard problem of consciousness، ومنذ ديكارت الذي ميّز بين الجوهر المفكّر والجوهر الممتدّ، مرورا بتوما الأكويني وصولا إلى الفلاسفة المعاصرين، ظلّ الوعي مفسَّرا بوصفه أصلاً توقيفيا يتجاوز الاختزال المادّي، ويشير إلى بُعد روحاني أودعه الله في الإنسان، جعله قادرا على الفكر، والأخلاق، واللغة، والإبداع الحضاري.
4- نشأة اللغة البشرية :
أمّا الأصل الرابع فهو اللغة، ولقد تفادى العلم الغربي الحديث –تحت ضغط منهجي– الخوض في أصل اللغة، منذ أن منعت الجمعية اللغوية الباريسية سنة 1866م أي بحث حول نشأتها. ومنذ ذلك الحين، أُدرجت المسألة ضمن الفلسفة أكثر من علم اللغة. وإذا تطرّق إليها الباحثون، فغالبا من منظور نظرية التطوّر، معتبرين أنّ اللغة نتاج تطوّر تدريجي للقدرات المعرفية والرمزية لدى الإنسان.
في الدراسات الليغيائية الغربية، يُستعمل مصطلح proto-language للإشارة إلى لغة أمّ إقليمية أو عائلية (مثل proto-indo-european أو proto-afroasiatic)، أي لغة افتراضية أعطت أصولا لعائلة محدّدة من اللغات. غير أنّ هذا لا يصل إلى افتراض وجود لغة أولى للبشرية جمعاء. بعض الباحثين مثل ديريك بيكرتون Derek Bickerton اقترحوا أنّ اللغة الأولى إن وجدت قد تكون أقرب إلى نظام مبسّط (شبيه بالرَّسِيسة pidgin)، ثم تطوّرت لاحقا إلى لغات مكتملة. ومع ذلك، فإنّ فكرة وجود لغة واحدة أولى مشتركة بين البشر جميعا تظلّ من المسائل غير المحسومة علميا، لكنّها فلسفيا تنسجم مع القانون نفسه الذي يحكم الأصول التوقيفية الأخرى: أي الحاجة إلى تدخّل خارجي واعٍ يمنح الإنسان قدرة لغوية كاملة منذ البداية، تسمح له بالتواصل والتفكير والعيش المشترك.
اللغة البشرية وبداياتها
إنّ دراسة اللغة الإنسانية من زاوية فلسفية ومنطقية تقودنا إلى نتيجة أساسية، وهي أنّ البشرية الأولى لا يمكن أن تعيش من دون لغة متكاملة منذ البداية، لغة تسمح لها بالتعبير عن حاجاتها المَحاشية والمعنوية، وتنظيم حياتها، وبناء علاقاتها الاجتماعية. ومن هنا، تعدّدت الفرضيات في تفسير نشأة اللغة: (1) أنّها كانت في بدايتها لغة محدودة وبسيطة، كما يرى بعض الباحثين الغربيين الذين شبّهوها بالرسيسة أو النظم البدائية ذات القواعد الناقصة. (2) أو أنّها جاءت نتيجة تواضع واتّفاق بشري، أي ثمرة اصطلاح تدريجي بين الأفراد. (3) أو أنّها وُهبت للإنسان أول مرّة من قوّة إلهية عليا، على نحو نفخة روحية زوّدته بالقدرة على النطق والتعبير.
(أ) نشوء اللغة بالتطوّر
إنّ الفرضية التي ترى أنّ بدء اللغة البشرية على نحو بدائي متخلّف ثم تطوّرها تدريجيا –لا يمكن فصلها عن الإطار الفلسفي العام الذي يهيمن على الفكر الغربي الحديث، وهو إطار يقوم على خمسة أسس كبرى:
- • التطوّر : الذي يرى أنّ جميع مظاهر الحياة، المادّية والرمزية، إنما هي نتيجة تدرّج من أشكال دنيا إلى أخرى عليا بطريقة تلقائية وذاتية، بدءا من الخلية ووصولا إلى الثقافة، بما فيها اللغة والدين والقيم؛
- • الصراع : وهو المبدأ الذي جسّده التصوّر الماركسي للتاريخ، إذ تتطوّر المجتمعات وفق صراع طبقات اقتصادي واجتماعي، وتُردّ حتّى الأفكار العليا إلى هذا المنطق المادّي الجدلي؛
- • الجنس : وفق المدرسة الفرويدية، التي اختزلت أغلب الظواهر النفسية والثقافية في ترسّبات ورغبات جنسية مكبوتة منذ الطفولة، بما في ذلك القيم والدين والفنّ؛
- • النِّسْبانية : التي تنفي وجود المطلق، وتردّ المعايير والقيم والمعارف إلى سياقاتها النسبية، فلا حقيقة ثابتة ولا معنى نهائيا؛
- • الوَضْعانية : التي تحصر المعرفة في ميدان التجربة الحسية، وتنفي إمكان تجاوزها إلى الغيبياء أو الغيب.
في ظلّ هذا الإطار، يصبح النظر إلى اللغة كظاهرة تطوّرية بدائية متدرّجة نتيجة منطقية لهذه الخلفية الفلسفية. غير أنّ هذه الفرضية تعترضها إشكالات كبرى:
أولها : أنّ السجل الإحاثي fossil record يكشف أنّ الكائنات الحيّة التي ظهرت على الأرض لم تمرّ بمراحل أوّلية غير تامّة، بل ظهرت وهي تحمل خصائصها الأساسية مكتملة وظيفيا، حتى تلك التي نصنّفها بدائية كالجراثيم أو الكائنات وحيدة الخلية؛ فهي في حقيقتها كائنات متكيّفة تماما مع بيئتها، قادرة على التكاثر والتناسل، وتحمل موافيق دقيقة للبقاء منذ لحظة وجودها. كذلك يمكن القول إنّ اللغة البشرية لا يمكن أن تظهر إلّا مكتملة. فاللغة، مثل الكائن الحي، هي نظام معقّد ومتكامل لا يؤدّي وظيفته إلّا إذا توفّرت فيه جميع عناصره الجوهرية: الأصوات، والتراكيب، والدلالات، والقواعد، والسياق، والمعجم. أي خلل في أحد هذه المكونات يُفقدها وظيفتها كوسيلة تواصل عقلية راقية. وبناءً على ذلك، لا يمكن تصوّر لغة نصف مكتملة، تماما كما لا يمكن تصوّر كائن حيّ نصف مكتمل. إن ظهور اللغة فجأة، كاملة البِنْية، هو أمر منطقي بقدر ما هو حِياوي، لأنّ كليهما –الحياة واللغة– يقوم على الكلّية الوظيفية وليس على التراكم الجزئي غير المترابط. وبعبارة أخرى، كما أن الكائنات الحية ظهرت مكتملة وظيفيا منذ البداية –بما في ذلك موافيقها الحيوية الدقيقة، وحواسها، وأصواتها– فلا بدّ أن يكون الإنسان قد وُجد منذ البدء مزوّدا بلغة كاملة. فاللغة ليست مجرّد أداة للتواصل، بل خصيصة جوهرية تميّز الإنسان عن الحيوان، وتُتيح له القدرة على التفكير المجرّد، وإدراك المعاني، ونقل المعرفة، وبناء الحضارة. وبالتالي. تماما كما لا يمكن أن يوجد كائن حيّ نصف مكتمل، لا يمكن تصوّر إنسان بلا لغة متكاملة منذ نشأته الأولى.
ثانيها : أنّه لا يمكن تصوّر لغة بدائية عقلانية تنشأ من فراغ؛ لأنّ اللغة ليست مجرّد أصوات متفرقة، بل هي نظام دلالي وقواعدي متكامل يُمكّن من التعبير عن المعنى، وتنظيم الفكر، وبناء المشترك الإنساني. فاللغة في جوهرها شرط إمكان الفكر نفسه، ولهذا يستحيل أن تكون قد بدأت كنظام ناقص ثم اكتمل مع الزمن، كما تستحيل خلية ناقصة لا تقوم بوظائفها الأساسية.
(ب) نشوء اللغة بالوضع والاصطلاح
إنّ الفرضية القائلة بأن اللغة نشأت بالوضع والاصطلاح —أي أن جماعة من البشر اجتمعوا فاتفقوا على تسمية الأشياء وتخصيص الألفاظ لمعانٍ بعينها— تواجه جملة من الإشكالات المنطقية والتاريخية تجعلها عسيرة التقبّل، بل شبه مستحيلة.
أوّلا : لم يُسجّل التاريخ الإنساني أي واقعة جماعية توضّح أنّ الناس اجتمعوا في مرحلة ما لمناقشة مفهوم بعينه ثمّ وضعوا له اسما باتّفاق منهجي واعٍ. مثل هذا المستوى من التجريد اللغوي والتسمية الدقيقة لا يظهر إلّا في مراحل متقدّمة من التطوّر الحضاري، كما شهدناه في العصر الإسلامي مع نشوء العلوم وتدوين المصطلحات، أو في العصر الحديث مع تأسيس المعاجم العلمية والفلسفية. أمّا في الأزمنة الأولى، فإنّ الحاجة إلى هذا النوع من الاصطلاح لم تكن مطروحة أصلا، إذ انشغل الإنسان بتلبية حاجاته المباشرة للبقاء، وكانت أدواته المعرفية لا تسمح بعد بممارسة التجريد المفهومي قبل التسمية.
ثانيا : تنطوي فرضية الاصطلاح على مفارقة منطقية؛ فلكي تتّفق جماعة من البشر على لفظ ومعناه، لا بدّ أن تكون بينهم وسيلة تواصل سابقة تتيح الوضوح الدلالي semantic clarity وتضمن الفهم المشترك. لكن وجود مثل هذه الوسيلة يعني أنّ اللغة قائمة بالفعل قبل أن تنشأ. وبعبارة أخرى: لا يمكن للغة أن تنشأ من الصفر عبر الاصطلاح، لأنّ عملية الاصطلاح نفسها تفترض وجود لغة سابقة. ومن دون التسليم بوجود لغة أولى توقيفية revealed/ordained language، يقع التفسير في الدور المتسلسل infinite regress الذي لا مخرج منه.
ثالثا : إنّ ظهور أي لغة جديدة لا يتم في فراغ، بل بالضرورة عبر الاستناد إلى مَحاش لغوي linguistic material سابق. كلّ لغة تُعيد تشكيل هذا المحاش وصهره لتوليد ألفاظ جديدة، لكنها لا تنفصل أبدا عن أصلها الأول. وإذا تتبّعنا هذا التسلسل إلى الوراء، فلا بد أن نصل إلى اللغة الأولى primeval language، التي لم تُستمد من أي لغة أخرى، وهو ما يفرض أن تكون توقيفية بالضرورة، وموضوعة من إرادة إلهية عليا.
رابعا : من الناحية الإناسية والحِياوية، لا بدّ أن تعود البشرية الأولى إلى أسرة إنسانية واحدة، تضمّ على الأقل ذكرا وأنثى يشكّلان نواة النسل البشري. وهذا يعني أنّ التواصل بينهما لا بدّ أن يفترض لغة مشتركة وموحَّدة، وإلّا استحال قيام حياة اجتماعية أو توريث للمعنى؛
خامسا : يترتّب على ذلك أن تكون اللغة الأولى لغة واحدة جامعة للبشرية، ورثتها عن هذه الأسرة الأولى. فمن غير المعقول أن تنشأ عدّة أسر بألسنة متفرّقة منذ البداية، لأنّ ذلك كان سيؤدي إلى تواصل غريزي محض instinctive communication، أقرب إلى إشارات الحيوان، وليس إلى لغة عقلية واعية. كما أنّه لا يصحّ منطقيا أن تهب الإرادة الإلهية لغات متباينة لكلّ أسرة على حدة، لأنّ ذلك يفضي إلى تعدّد غير منظّم، ويعيق إمكان التواصل المشترك، ويقوّض وحدة الأصل الإنساني. ومن هنا، يصبح القول بوجود لغة أولى واحدة توقيفية ضرورة منطقية وفلسفية، بل وأصل من الأصول التوقيفية الكبرى التي تشكّل شرط إمكان التواصل الإنساني والحضاري.
(ج) نشوء اللغة كهبة توقيفية
إنّ القول بأنّ اللغة البشرية الأولى لم تكن وليدة اصطلاحٍ بشري ولا نتاجا لتطوّر عفوي تدريجي، بل هبة توقيفية من قوّة عليا، ليس افتراضا لاهوتيا محضا، بل نتيجة تفرضها مجموعة من الأدلّة العقلية والواقعية، التي تكشف عن استحالة نشوء اللغة بالعشوائية أو الاصطلاح أو التطوّر البطيء.
أولا : اكتمال اللغة منذ البدء – اللغة، بخلاف أي نظام تواصلي حيواني، ظهرت مكتملة من حيث بنيتها الأساسية: أصوات منظمة وفق نسق صِيرِيائي (فونولوجي)، وكلمات ذات دلالة ثابتة، وتراكيب نحوية تتيح توليد عدد غير محدود من الجمل والمعاني، وقدرة على التعبير عن الحاضر والغائب، المحسوس والمجرّد، الماضي والمستقبل. هذه العناصر الجوهرية للغة الإنسانية لا يمكن أن تتشكّل تدريجيا من إشارات غريزية أو من أصوات مشتّتة؛ إذ إنّ أي نقص في أحد هذه الأركان يحول دون تحقّق خصيصة اللغة كأداة عقلانية للتواصل. ومن هنا كان من اللازم أن تُعطى للإنسان دفعة واحدة في صورة لغة مكتملة قابلة للاستعمال منذ اللحظة الأولى.
ثانيا : اللغة شرط إمكان الفكر – تؤكّد الدراسات الفلسفية واللسانية أنّ الفكر الإنساني ذاته مشروط باللغة؛ فالتجريد، والتصوّر، والحكم، والاستدلال لا يمكن أن يتحقّق من دون أداة رمزية تنظّم المعنى وتثبّته. وإذا سلّمنا أنّ الفكر سابق للغة، وقعنا في الدور، لأن الفكر لا يتمايز عن الإحساس الخام إلّا بالرمز اللغوي الذي يمنحه صورة واعية. وبما أنّ الفكر عنصر جوهري في الكينونة الإنسانية منذ البدء، فإنّ اللغة كانت بالضرورة حاضرة منذ اللحظة الأولى لظهور الإنسان. ومن هنا، تصبح اللغة هبة أولى، بقدر ما أنّ العقل هبة أولى.
ثالثا : استحالة التدرّج التطوّري – إنّ القول بأن اللغة ظهرت على شكل بدائي أشبه بالرسيسة ثم تطورّت تدريجيا إلى لغات معقّدة، يواجه معضلة أساسية: كلّ لغة، مهما وُصفت بالبدائية، تحتوي على نحوٍ ومعجمٍ ومعاني وظيفية تتيح لأهلها التفاهم الشامل حول حاجاتهم. إنّ ما يصفه الغربيون بالبدائي هو في الحقيقة مكتمل ضمن حدوده الوظيفية، وليس خطوة ناقصة في طريق التدرّج. بل إنّ السجل التاريخي للغات الحيّة يُظهر أنّ كلّ لغة وُجدت كانت صالحة تماما للتواصل، ولم يُكتشف في التاريخ أي بقايا لغة غير مكتملة. وعليه، فالفكرة التطوّرية في أصل اللغة لا تجد ما يسندها لا في الدليل الإناسي ولا في الدليل الليغيائي.
رابعا : وحدة الأصل اللغوي – إذا كانت الإنسانية تنحدر من أسرة بشرية واحدة، كما تثبته البحوث الجينية والإناسية الحديثة (نظرية mitochondrial eve مثلا)، فإنّ التواصل بين أفراد هذه الأسرة يفرض بالضرورة لغة موحّدة أولى. وما نراه اليوم من تنوّع لغوي لا يعدو أن يكون انبثاقا وتفرّعا عن تلك اللغة الأمّ، فاللغات تعود في أصلها إلى لغة واحدة توقيفية، تُشكّل الجذر الأوّل لشجرة الألسن البشرية.
خامسا : البعد الغائي للغة – اللغة ليست أداة نفعية فحسب، بل وعاء للمعنى، وأفق للقيم، وأداة للإبداع الشعري والمعرفي. هذه الوظائف لا يمكن ردّها إلى المصادفة أو الاصطلاح البشري؛ إذ إنّها تحمل طابعا غائيا يدلّ على أنّ اللغة أُعطيت لتخدم غاية كبرى: تمكين الإنسان من أن يكون كائنا عاقلا، أخلاقيا، قادرا على إدراك ذاته والعالم، وصانعا للحضارة.
وبناءً على ما سبق، فإنّ القول بالتوقيف لا يعبّر عن موقف إيماني فحسب، بل عن ضرورة عقلية وفلسفية وليغيائية؛ إذ لا يمكن تفسير ظهور اللغة الإنسانية من داخل النسق الطبيعي وحده، بل تفرض اللغة نفسها كأصل توقيفي عظيم، شأنها شأن نشأة الكون، وبزوغ الحياة، وبروز الوعي. فهي حلقة من حلقات الأصول التوقيفية الكبرى، التي لا يمكن أن يقوم الوجود الإنساني من دونها.
تلك اللغة الأولى التي ظهرت مع بداية الوجود البشري لا بد أن تكون إمّا إحدى اللغات التي ما تزال موجودة اليوم في شكلها المطوّر، أو لغة اندثرت ولم يبقَ منها سوى آثار ممتدّة ومتوزّعة في مختلف لغات العالم. ومن المحتمل أن كثيرا من محاشها المعجمي lexical materials قد ورثته اللغات العالمية، وانتقل إليها عبر العصور سواء بصورة مباشرة أو عن طريق التحوير الصوتي والدلالي أو الاقتراض اللغوي من لغات أخرى، في حين أنّ النحو syntax، والشِّكْلِياء morphology ربما كانا مختلفين عن النظم المعروفة اليوم.
ومع ذلك، فإنّ هذه اللغة الأولى كانت بالضرورة لغة تامّة full-fledged language تؤدّي جميع الوظائف الأساسية للتواصل الإنساني، بدءا من التعبير عن الاحتياجات المَحاشية material needs ووصولا إلى تصوير المفاهيم المعنوية المجرّدة abstract concepts وقد مكّنت الإنسان الأوّل من إدارة حياته الاجتماعية، وتنظيم شؤونه العملية، وصياغة تصوّراته الفكرية والرمزية. وبعبارة أخرى، لم تكن اللغة الأولى مجرّد أصوات بدائية مبعثرة أو إشارات غريزية عفوية، بل كانت نسقا لغويا متكاملا ذا بنية صوتية ودلالية وصرفية، تسمح للإنسان الأوّل بالتعبير عن احتياجاته المحاشية والمعنوية، وإرساء أسس التواصل الاجتماعي والتفاعل الحضاري.
فالإنسان الأوّل، من حيث ملكاته العقلية وقدراته الإدراكية، لا يختلف جوهريا عن الإنسان الحاضر، إذ ينتمي إلى السلالة الإنسانية نفسها التي وُهِبت القدرة على التجريد، والتصور، والتعبير الرمزي. ومن هنا، فإن القول بوجود لغة ناقصة أو بدائية يتعارض مع طبيعة الإنسان العاقل homo sapiens الذي ظهر مكتمل البِنْية العقلية والحيوية منذ بداياته. وقد أشار بعض الباحثين في اللِّيغِياء التطوّرية، وعلى رأسهم نعوم تشومسكي، في نظريته حول الجَرومة الكُلّانِيَّة universal grammar، إلى أنّ القدرة على اللغة جزء أصيل من البِنْية الفطرية للإنسان، وليست طارئة أو مكتسبة بالتدرّج المحض. وهذا يدعّم بشكل قاطع فكرة أنّ اللغة الأولى كانت نظاما متماسكا وكاملا، صالحا لتلبية جميع احتياجات الإنسان والتواصل الحضاري منذ نشأته الأولى.
اللغة بين الهبة الإلهية والتدرّج التطوّري: قراءة نقدية
تُظهر المقارنة بين التصوّر التوقيفي لأصل اللغة والرؤية الغربية القائمة على التطوّر والوضعانية اختلافا جوهريا في المنطلقات والنتائج. فوَفْق المنظور التوقيفي، لا بدّ أن تكون اللغة الأولى التي وُهِبت للإنسان مع بداية وجوده مكتملة الوظائف، أشبه بالكائنات الحية التي ظهرت في سجلّها الإحاثي وهي تحمل جميع خصائصها الأساسية مهيّأة للتكيّف والتكاثر. وبالمثل، فإن اللغة لم تكن أصواتا متفرقة أو إشارات بدائية، بل نظاما لغويا تامّا قادرا على التعبير عن الاحتياجات المَحاشية والمعاني التجريدية على حدّ سواء. أمّا التصوّر الغربي، فقد اتجه إلى القول بأنّ اللغة بدأت بشكل بدائي محدود لا يتجاوز الاستجابات الغريزية أو الرموز العملية، ثم تطورت تدريجيا إلى أنظمة أكثر تعقيدا مع اتساع التجربة الإنسانية. وعليه، فإنّ مبدأ الاكتمال الوظيفي هو شرط عقلي ووجودي ملازم لكلّ بداية كبرى: الكون، والحياة، والوعي، واللغة. وهو ما يجعل فرضية التدرّج الناقص غير كافية لتفسير هذه الظواهر التأسيسية، ويدفع إلى القول بوجود إرادة عليا واعية أطلقتها كاملة منذ البدء.
وتكمن قوة التصوّر التوقيفي في حججه الفلسفية المانعة؛ إذ يُبيّن أن نشوء لغة بالاصطلاح أمر مستحيل منطقيا، لأن عملية الوضع اللغوي نفسها تفترض وجود لغة سابقة للتفاهم، وهو ما يُعرف بمفارقة الدور. كما أنّ القول بظهور لغات متفرّقة في جماعات بشرية متعدّدة يتعارض مع منطق وحدة الأصل البشري، إذ إنّ بداية الإنسانية لا بدّ أن تعود إلى أسرة واحدة تمثّل الجذر المشترك، ومن ثمّ فإن فرضية لغة واحدة أولى هي الأكثر اتّساقا عقليا. وإلى جانب ذلك، فإنّ اكتمال البنية العقلية للإنسان العاقل homo sapiens منذ ظهوره يجعل القول بوجود لغة ناقصة أو بدائية أمرا مناقضا لجوهر الطبيعة الإنسانية القائمة على التجريد والتصوّر والتعبير الرمزي.
وعلى النقيض من ذلك، فإنّ التصورات الغربية حول نشوء اللغة ارتبطت بالإطار الفلسفي العام للفكر الغربي القائم على التطوّر، والصراع، والنسبانية، والوضعانية. فهي تفسّر اللغة بوصفها مظهرا تطوريا تدريجيا، لكنها تبقى عاجزة عن سدّ الثغرات المنطقية والإناسية الكبرى، مثل كيفية الانتقال من أصوات غريزية عفوية إلى نسق لغوي عقلاني منظّم، أو كيفية قيام الاصطلاح من غير لغة سابقة. لذلك يمكن القول إنّ الرؤية التوقيفية، وإن كانت قائمة على استدلالات فلسفية وعقلية، فإنّها أشد تماسكا وانسجاما، لأنّها لا تكتفي بتقديم فرضية تفسيرية، بل تُظهر استحالة البدائل الأخرى، وتؤسّس لفكرة أنّ اللغة الأولى كانت هبة توقيفية متكاملة منذ البداية، توازي في اكتمالها اكتمال الكائنات الحيّة نفسها.
في الختام، تبيّن من استعراض هذه الفصول أنّ البدايات الكبرى للوجود الإنساني والطبيعي تخضع لأصول توقيفية كبرى، لا يمكن للعقل البشري أن يفسّرها بالكامل إلا بالرجوع إلى قدرة إلهية واعية خارج النظام الطبيعي. فظهور الكون بالانفجار العظيم big bang، وظهور الخلية الأولى كأساس للحياة، وظهور الوعي الذي يتجاوز التفسير القينيائي البحت للدماغ، وظهور اللغة البشرية، جميعها لحظات تأسيسية تنطوي على كمال وتكامل وظيفي منذ البداية، ولا يمكن اختزالها إلى مجرد عمليات عشوائية أو تطور تدريجي محض. وتشير دراسة اللغة البشرية إلى أنّ اللغة الأولى كانت متكاملة منذ ظهور الإنسان الأول، قادرة على التعبير عن جميع احتياجاته المَحاشية والمعنوية، ومؤسّسة للتواصل الاجتماعي، ولا تختلف جوهريا عن اللغة التي نعرفها اليوم من حيث الوظائف الأساسية للتواصل والتفكير.
وهذا يعكس الطابع الفطري للقدرة على اللغة، بما يدعم رؤية أن الإنسان منذ البداية كان كائنا عاقلا قادرا على التجريد، والإدراك الرمزي، وبناء الحضارة، وأنّ اللغة ليست نتيجة تدرّج تاريخي فحسب، بل هبة توقيفية تمنح الإنسان القدرة على المعنى والفهم والتعبير. إنّ الجمع بين هذه الأصول التوقيفية الكبرى الأربعة –الكون، الحياة، الوعي، اللغة– يرسم إطارا موحّدا لفهم البدايات الكبرى للوجود الإنساني والطبيعي، ويؤكّد أنّ هذه العناصر لا تتكوّن تلقائيا، بل تستلزم تدخلا واعيا فائقا، يوفّر المِهاد الممكن لبناء الحضارة الإنسانية، وتفسير العلاقة بين الإنسان والطبيعة والقدرة على الفكر واللغة والمعنى. ومن هذا المنظور، تتّضح أهمّية دراسة هذه الأصول ليس فقط على الصعيد الفلسفي أو الديني، بل أيضا على صعيد العلوم الإنسانية والليغياء، لما لها من أثر في فهم جذور التواصل الإنساني والوعي واللغة، وعلاقتها بالوجود الكوني والحيّ.
- الكاتب : خضير شعبان
- التاريخ : 01\03\1447، الموافق له : 24\08\2025